La
conciencia es la más alta manifestación de la evolución del sistema nervioso,
al mismo tiempo la más significativa y enigmática de todas las funciones del
ser humano. ”Todos tenemos una idea intuitiva de lo que es, pero resulta
difícil definirla” refiere Alvarez Lepmans.
La
conciencia es un concepto global amplio y complejo que incluye ideas de
conciencia religiosa, lo que se tiende a llamar conciencia moral, que permite
darnos cuenta del bien y del mal; conciencia social; conciencia filosófica; además se habla
también de una conciencia psicológica o
cognitiva, que es una capacidad básica de los organismos, que es común a los seres vivos en que los más evolucionados son los mamíferos no humanos que poseen una conciencia cognitiva rudimentaria con escasa capacidad de simbolización.
cognitiva, que es una capacidad básica de los organismos, que es común a los seres vivos en que los más evolucionados son los mamíferos no humanos que poseen una conciencia cognitiva rudimentaria con escasa capacidad de simbolización.
El
misticismo y las creencias religiosas han surgido en la especie humana porque
su cerebro esta biológicamente preparado para mantener algún tipo de relación
con lo que pueda haber mas allá del universo físico, según los investigadores
de la Universidad de Pennsylvania, Andrew Newberg y Eugene D’Aquilli. Ello ha
dado origen a una nueva disciplina la neuroteología, según la cual Dios ha
dejado huellas de su presencia en el cerebro para que los seres humanos puedan
llegar a conocerle y sientan el impulso de llegar hasta él.La conciencia del
hombre evolucionó junto con el pensamiento, estructurándose ambos con el
lenguaje; la conciencia solo es posible gracias a la participación simultánea
del pensamiento y el lenguaje; se podría decir que la conciencia emerge y se
manifiesta en términos lingüísticos, nos damos cuenta en términos del lenguaje;
de lo que podríamos inferir que la función emergente del darse cuenta esta básicamente en el cerebro y globalmente en el
encéfalo.
Cuando
el hombre comenzó a tener lenguaje y usarlo para dar nombre a las cosas,
consideró mágicamente que al nombrarlos los creaba, y se dio cuenta entonces,
tuvo conciencia de su lenguaje, y lo deidificó; es así comprensible lo
mencionado por San Juan (1:1)“En el principio era el verbo”. El verbo en su
versión interna es el pensamiento y en la externa la palabra, en el comienzo de
los tiempos surgió el verbo, y el verbo era Dios. En el comienzo Dios dijo:
“hágase la luz” y la luz fué; se produjo el nacimiento, la creación y la comprensión de la propia creación; ésta es la
primera Conciencia, la capacidad de un
ser creador del
cosmos, la Gran
Conciencia, la expansión
de las conciencias de todos los seres;
es así que el humano ser
es lo más
próximo a la conciencia divina y
que es de donde viene. Dios es la conciencia cósmica de dónde venimos y donde
terminamos. Expandir la conciencia hasta unirnos con Dios es la tarea de la
evolución, regresar a los inicios en un ciclo que se repite como un ritual
universal de la creación; es por eso necesario ampliar y tener conciencia de
que el hombre es un símbolo de Dios. (Considerando que el símbolo no es lo simbolizado). No podemos identificarnos con
Dios, pero sí regresar a Él al final del camino.
Antes
del Verbo era el gran silencio, merced a la “palabra” ( el Verbo-Dios) creó la
luz en primera opción; pero aun antes que la luz, existió la gran oscuridad es
asó que el silencio (mental) y la oscuridad (de la conciencia) ambos,
representaron el “caos”; luego la “palabra” es decir el lenguaje como
instrumento, actuó para cambiar el cosmos y ordenarlo. Esta es una
alegoría mítica que nos muestra que merced a la adquisición del lenguaje humano
se inició el cambio y el progreso de las civilizaciones. Es así que estos
conceptos se hacen mas claros merced al darse cuenta de la conciencia humana. La
muerte es un retorno a Dios, y el ritual de la iniciación emula ese retorno, a
la conciencia cósmica del ser universal, a la transformación en otro ser.
La
intención de los ritos y de los símbolos iniciáticos es estimular o activar de
alguna manera las energías cósmicas; uno cambia a partir de una naturaleza y
alcanza otra naturaleza “mas alta”, este cambio es equivalente a la muerte del
ser anterior. La muerte por lo tanto sería la forma metafísica de la trascendencia y muchos de de los mitos
iniciáticos se refieren a un panorama de muerte en el sentido simbólico; esto
implica un proceso de cambio, un cambio al interior de la conciencia del ser,
de disgregación y reorganización. Este proceso de la iniciación se divide en
grados. Los primeros grados preparan al ingreso a la iniciación, para aquellos en los que mas
tarde serán admitidos en una sociedad iniciatica, y los grados sucesivos completan y se realizan para
llegar a la perfección sublime de la maestría. Así tenemos un rito de inducción
donde el aprendiz es introducido al mundo real del esoterismo, a través de la
meditación del simbolismo en el silencio, el silencio del grado del aprendiz es
desde el comienzo un silencio esotérico,
es un silencio interior, o dicho de otro modo, en el silencio interior se es
capaz de ordenar los pensamientos de la turbulencia del mundo alrededor, es la
capacidad de calmarnos a nosotros mismos y controlar desde dentro lo cognitivo,
lo instintivo y lo emocional a través de la meditación y la reflexión; el
ritual de la iniciación, como todo rito de paso, presenta tres fases: la separación, la marginalidad y la agregación:
la separación es el primer paso (o primer grado)donde el candidato abandona
hacia el esoterismo su vida y grupo socioecológico anterior y es el
comienzo de pasar de un estatus a otro;
en esta fase puede considerarse su paso por la cámara de reflexiones que es un
estado psicológicamente muy
importante a donde
ingresa “con los
ojos vendados”, se trata de una especie de limbo durante el cual el
candidato abandona su lugar pero todavía no ha entrado en el siguiente, al
proceso ritual de la iniciación que es la fase que se ha llamado eliminar del
rito de transición ; la segunda fase o segundo grado es la marginalidad es
donde se tiene la oportunidad de comenzar la reintegración y la preparación
para la tercera fase ó tercer grado donde recién se reintegra al grupo al que
pertenecerá una vez completado el ritual
de la iniciación;(Entendiéndose la iniciación como la culminación del proceso
en el tercer grado).
La
participación del ritual refuerza la solidaridad entre los hermanos. Los
rituales se utilizan para establecer el control de las tragedias humanas que
nacen de la realidad de la vida, cohesionan al grupo que le brinda una
identidad, una pertenencia. El ritual de la iniciación representa al fin y al
cabo, la muerte del ser anterior para renacer a otra realidad; todo ritual
iniciatico se caracteriza por el simbolismo de morir y resucitar en otro estado
dentro de la conciencia cósmica; el compañero pasará del periodo de
incorporación a la comunidad iniciática, a la instrucción y aprendizaje de
elementos que lo preparen para la transmutación en un ser capaz de la maestría,
de la sublimación como en la alquímia; el tercer grado es un ritual donde el
misterio central de la escuela iniciatica se comunica, aquí se presenta
finalmente el último paradigma o modelo
ideal hasta alcanzar
el sublime grado
de maestro masón.
La sublimación consiste en el
cambio de un estado del ser en otro dentro de la misma personalidad. La
verdadera iniciación comprende la realización de los tres pasos en los tres
grados con sus propios rituales en cada uno los tres grados; es así que este
proceso iniciatico acelera el desarrollo espiritual del alma, anima el
crecimiento de varias facultades que se desarrollan en virtud de la vivencia
del ritual; así mismo afectará los niveles mas profundos de
la mente, lo que
luego se manifiesta
como fuerzas causantes
del movimiento y desarrollo psíquicos.
La
vida diaria del ser humano esta llena de actitudes y conductas que realizamos
repetitivamente y son casi universales que parecen rituales, sin embargo el término
rito que viene del latín ritus, que
significa ceremonia o costumbre y también como un conjunto de reglas
para el culto religioso; en otro concepto, el sentido etimológico de la palabra
“rito” en sánscrito se relaciona con la palabra orden, siendo en realidad, todo
ritual verdadero una
forma ordenada de
representar ideas y
de invocar energías invisibles, que a través del propio
rito se trasmiten conservan y vivifican , permitiendo a los que participan de
la ceremonia la posibilidad de ordenar el pensamiento utilizando el cosmos como
modelo ejemplar,Igualmente se refiere a
la observancia de formalidades establecidas en una comunidad. Los rituales son actos o
ceremonias repetidas invariablemente con arreglo a unas normas estrictas. Los
ritos son las celebraciones de los mitos, por tanto no se pueden comprender
separadamente de los símbolos. El carácter simbólico es la expresión del
contenido de lo mítico.
La
repetición ritual de las invocaciones y las palabras, posturas, gestos signos y
señales, permite que sus significados y energías se vayan grabando
en nuestro corazón y penetren en
él, cada vez con mayor claridad hasta perpetuarse en la conciencia. Al igual
que los símbolos encontramos rituales sagrados y rituales profanos.
Pero
nos referiremos a los rituales iniciáticos
sagrados, los cuales no podemos enfocarlos separados de los símbolos, o
de lo que simbolizan, en este sentido un ritual es un sistema de acciones realizado principalmente por su valor simbólico
que es prescrito por una religión o por las tradiciones de una comunidad, en este
caso de una comunidad iniciática como la francmasonería.
Una
actitud se transforma en ritual sagrado, cuando le es conferida una
significación y una simbolización generalmente esotérica sagrada, es decir se
incorpora un hecho: el paso de lo profano a lo sagrado, es lo que confiere una
actitud repetitiva de un ritual sagrado; este rito sagrado busca la realización
de otros estados del ser universal para llegar cada vez a grados más altos y
profundos, es decir en el eje vertical del cosmos, enseñados por mediación de
los símbolos que dan acceso a la comprensión del mundo y del hombre, al
conocimiento y a la sabiduría.
Es
así que el conjunto de ceremonias rituales en la masonería, estructuran el
trabajo colectivo efectuado por las logias y por otra parte favorece el trabajo
introspectivo de cada francmasón, la realización del ritual centra las mentes
de los participantes en el espacio y tiempo rituales y aislarlos de influencias
perturbadoras; es concentrarse comunitariamente. Los ritos contienen símbolos
gestuales, llamados signos entre los masones tanto los símbolos figurados como los gestuales se desarrollan
en el espacio lo que le da un carácter de cosmología sagrada. El desarrollo en
el espacio implica: de oriente a occidente, de norte a sur y del zenít al
nadir, graficado y figurado en la cruz tridimensional por cuyo centro pasa el
7º Rayo, símbolo de Dios, que es el
centro del centro, el rayo de
donde se parte en todas las direcciones y dentro de si mismo. Los siete rayos
del verbo luz, del Dios único que los atraviesa y gobierna que designamos como
el G:.A:.D:.U:. Una particularidad del sistema filosófico masónico, es la
concepción del Gran Arquitecto del Universo o constructor en que subyace la
idea que construye el templo Universal del cosmos; sobre este concepto se construye individualmente el templo interior,
en el microcosmos, lo que está en relación al uso simbólico de la herramientas
del constructor o albañil, aplicado a la vida masónica y humana para su
perfección.
El
GADU se concibe como creador y constructor del macrocosmos de la vida y de los
seres humanos, quienes debemos construir
“en verdad y en justicia” nuestro propio sistema del templo de los valores, un
sistema de valores envuelto en símbolos utilizados como herramientas comunales
en verdadera hermandad, desenvueltas en el sigilo y el respeto a los derechos
humanos. En cambio el concepto de Dios Egipcio o Fuerza divina Universal, está
en sus múltiples dioses eternos que se clasifican en la Eneada o grupo de nueve
dioses. Para el egipcio antiguo, los dioses son los proveedores del “Poder
Divino” para adquirir a través de los rituales
las habilidades y
el poder que
permitían desarrollar el
poder personal y eventualmente el espíritu activo inmortal.
Es
en Egipto donde los rituales se estructuraron con una base hermética y un
contenido simbólico a la iniciación de los gobernantes y de la clase sacerdotal
fundamentalmente, con un significado
profundamente religioso y
místico, todo quedó grabado en sus jeroglíficos, en sus monumentos y en su arte
escultórico pétreo; pero siempre con un contenido profundamente religioso,
místico y de sabiduría de la ciencia de su tiempo, que ha sido trasmitido también
en sus actos rituales y en sus gestos monumentales. Todo gesto y todo movimiento
humano tiene una finalidad conciente o
inconcientemente realizados, pero los actos rituales tienen además un componente
simbólico cuyo contenido está más allá de lo sensible; como la marcha, nos hace
dar cuenta de nuestra capacidad de desplazarnos en el espacio pero en el templo
cobran sentido hacia donde nos desplazamos, nos dirigimos hacia el oriente
hacia la luz que da principio y vida al día. Un repetir el paso por la
oscuridad de la noche para renacer ala luz del día siguiente como en el mito
solar, repitiendo el ciclo de la regeneración, para renacer luminoso de mente
cada mañana.
Ivo Pino Ramos
No hay comentarios:
Publicar un comentario